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La des-obra como ready-made

Raúl Antelo
p. 17-31
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Texto integral

Literatura con psicoanálisis

1Trataré de pensar una relación entre literatura y psicoanálisis, más allá del punto de vista general o genérico, que nos conduce a la ilusión formalista de la existencia de un sistema autónomo, la literatura, cuyo sentido se captaría, cabalmente, a través de una interpretación. Prefiero, al contrario, reivindicar para esa relación –a la que concibo a partir del con y no del y– la lógica de la singularidad o lógica de lo no-todo, para poder pensar la literatura como no-toda y, por eso, afirmar que la literatura nos exige que, tratando a cada texto en su singularidad, seamos también capaces de postular, après-coup, un sentido serial, el de un objeto que no es dado sino reconstruido en sus conexiones y diferimientos. A ese objeto a la teoría barthesiano-kristeviana le dio el nombre de texto.

2En efecto, Roland Barthes, ese disciplinado alumno de Lacan, nos propuso el pasaje de la obra al texto, o sea, el pasaje de lo orgánico a lo maquínico, de lo estésico a lo anestésico, de lo individual a lo anonyme, en suma, de la obra al des-oeuvrement, abriéndonos así la perspectiva inoperante del texte. Diferenciado, e incluso diferido, con relación a la obra, podemos traducir el texte como des-obra. La des-obra nos exige una ética de lectura que va más allá de la interpretación. Es la estrategia del comentario. El comentario no es interpretación. Un comentario implica, en cierto modo, una experiencia de extimidad, concepto introducido por Lacan en su seminario sobre la Ética (1960), cuando lo identifica con la experiencia íntima que comunica al sujeto con lo real en cuanto experiencia interior (Bataille). Ese concepto, de algún modo, previsto por Freud en los ensayos en que analiza la duplicidad de sentido de algunas palabras o incluso en su análisis de la extrañeza inquietante, nos plantea el problema de la mutua exclusión entre lo real y el sentido. Esa exclusión, lejos de ser total, nos propone una paradójica exclusión interna o extimidad. Tal concepto, próximo, por lo demás, al de homo sacer de Agamben, ha sido analizado por Jacques Alain-Miller como extimidad de lo real, operando, en la clínica, un pasaje del campo del sentido, o sea, del inconsciente freudiano, al síntoma como real, deriva que también pauta el pasaje de la interpretación al comentario. La interpretación trabaja con el sentido, pero con un sentido dado, intencionado, original, histórico, adecuado o auténtico. Busca fijarlo, agotarlo. Quien comenta, en cambio, quiere promover la integración de contextos culturales antagónicos, anacrónicos o distópicos, a los cuales les ofrece un puente, un vínculo, un suplemento. El comentario depende, sin duda, de la interpretación, está subordinado a ella, pero allí donde la interpretación concluye, el comentario inconcluye. El comentario no se puede callar. Lo suyo, como diría Jabès, es comment-taire. Hay, por tanto, una tarea finita de la interpretación y una tarea infinita del comentario.

  • 1 "Amore e poesia, linguaggio delle passioni e linguaggio poetico sono in rapporto di omologia, perch (...)

3La topología de la interpretación busca jerarquizar entre lo visible y lo invisible. El comentario, sin embargo, no persigue nada más allá, más atrás o subyacente a los hechos mismos. Es lateral. Se ofrece como para-deigma. O como una fórmula, tal como diría Deleuze a propósito de Bartleby. Pero el concepto mismo de comentario (la forma) se equivale al contenido (la práctica) de su lectura y esa equivalencia entre significante y significado, recordemos, es definitoria del principio mismo de indiferencia ética. La indiferencia, como insuficiencia de amor, manifiesta siempre la coincidencia entre la norma y su realización efectiva, lo que nos muestra, en passant, una cierta pasión de la indiferencia.1

4Ahora bien, comentario viene de comminiscor, imaginar, verbo compuesto de cum e mens, que no es sólo mente o razón sino memoria. O sea que comentar es conmemorar. Como memorial, el comentario equivale al cuaderno de notas, al diario, o sea a aquellas anotaciones, realizadas al margen de un texto, que constituyen su marginalia, haciendo que el texto dialogue así con la historia. En ese sentido son auténticos comentarios los balbuceos de la vanguardia latinoamericana, registrados en cuadernos : Cuaderno San Martín, Primeiro caderno do aluno de poesia Oswald de Andrade, los cuadernos de viaje de Oliverio Girondo, sus Calcomanías, meras imágenes de contacto, o las Metamorfosis del dadaísta Jacques Edwards, el escritor chileno Joaquín Edwards Bello. Recordemos, además, que commentum, en Roma (e incluso en el Siglo de Oro español, en la forma comento, la misma que prevaleció en italiano, y que Agamben utiliza al comentar la epístola de San Pablo a los romanos), comento, digo, equivalía a ficción, a cosa imaginada, a plano o proyecto. De donde, ante esa concepción fragmentaria de la obra de arte, nos deparamos, pues, no sólo con lo irrepresentable, sino también con lo inmemorial. Por lo demás, fue a través del nominalismo que la vanguardia dadaísta intuyó que sonidos y contactos eran mejores vehículos que las imágenes para expresar ese intersticio dimensional llamado, por primera vez, en la exposición surrealista organizada por César Moro, en Perú, infraleve. El lenguaje como nueva tactilidad se vuelve entonces herramienta indispensable para captar la pluridimensionalidad de la experiencia.

5Rosalind Krauss afirma, en El inconsciente óptico, que esas actividades arrancan, en Buenos Aires, entre 1918 e 1919, cuando Marcel Duchamp, compone su Pequeño vidrio, llamado À regarder (l’autre côté du verre) d’un œil, de près, pendant presque une heure, hoy conservado en el MoMA. Curioso es recordar que el primer trabajo publicado, en 1926, por Jacques Lacan, en colaboración con Alajouanine y Lafontaine, es un ensayo para la Revue Neurologique que abordaba también una patología de la mirada congelada : Fixité du regard avec hypertonie, prédominant dans le sens vertical avec conservation des mouvements automatico-réflexes ; aspect spécial du syndrome de Parinaud par hypertonie associé à un syndrome extrapyramidal avec troubles pseudo-bulbaires.

6En esas primeras experiencias estereoscópicas, Duchamp trabajó con pirámides de tiempo, como las llamaría Remo Bodei. Son construcciones de tiempo que comunican lo banal : no dicen nada de nuevo. Dicen tan sólo que la tecnociencia no es un saber : todo para ella es déjà vu, cuando no déjà vécu. El devenir es ilusorio ante la dura permanencia de los objetos, que no son sino una still life, la naturaleza muerta de la Cosa. De allí deriva el concepto duchampiano de belleza de indiferencia, muy relevante, por ejemplo, en la estética de César Aira. Tales ficciones nos plantean, en suma, el desafío de cuestionar la reversibilidad de la experiencia.

Recuerdo del presente

  • 2 Cf. C. Olalquiaga, Megalopolis. Contemporary Cultural Sensibilities, Minneapolis, University of Min (...)

7Uno dos precursores de ese abordaje fue, sin duda, Henri Bergson. En el ensayo publicado por la Revue Philosophique, en 1908, con el título de "Le souvenir du présent et la fausse reconnaissance", ensayo asimilable por la audacia de sus soluciones a La interpretación de los sueños de Freud, Bergson parte de la constatación de que el déjà vu es una manifestación combinada de percepción y recuerdo. Esa duplicidad implica un reconocimiento, ciertamente falso, de lo ya acontecido, pero también un auténtico desconocimiento de sí. La fausse reconnaissance, amén de un valor cognoscitivo, carga con un extrañamiento que le comunica al sujeto la sensación de sueño o pesadilla porque no sólo se trata de algo ya visto, sino de algo ya vivido (déjà vécu). Bergson prefería refutar entonces las teorías del doble cerebro de Wigan, la percepciones diferidas de Jensen, la del eco interior de Fouchée, así como las tesis de Lalande, Myers o Dugas, e incluso la tesis de Ribot, de tan decisiva influencia en un escritor como Mário de Andrade, para quien, en el falso reconocimiento, habría una intensa alucinación, la que transformaría la percepción en recuerdo. Buena parte de la experiencia vanguardista brasileña reposa, justamente, en esa idea del falso reconhecimento alucinatorio. Es, por ejemplo, la que estructura la personalidad modernista por antonomasia, la del héroe sin ningún carácter. En Macunaíma, en efecto, es la función de lo real que se encuentra debilitada porque el personaje no alcanza a aprehender lo actual, ni sabe decir, por cierto, si está ante el presente, el pasa­do o el futuro. Celeste Olalquiaga ha analizado hasta qué punto la psicastenia es un sentimiento difuso en los desplazamientos migratorios, provocados, en América Latina, por las grandes metrópolis contemporáneas.2

8Pero Bergson, en su estudio pionero, argumentaba, en cambio, que la psicastenia, estudiada por Janet, era el terreno sobre el cual podían brotar muchas anomalías, entre ellas, el falso recono­cimiento, pero nada probaba que ese fenómeno, aun cuando fuera preciso, completo y analizable, en percepción y recuerdo, tuviese la misma es­tructura interna que el que se diseña, de forma vaga, en estado de virtualidad, en espíritus que presentan verdaderos síntomas psicasténicos. Hay una diferencia. Bergson supone, en efecto, que el falso reconocimiento, perturbación siempre pasajera y sin gravedad, podría ser un medio imaginado por la naturaleza para localizar en un cierto punto, limitar a veces y reducir casi siempre a su forma más benigna, una cierta insuficiencia que, extendida y diluida sobre el conjunto de la vida psicológica, hubiese sido una psicastenia. De ser así, habría que esperar que esta concentración en un punto único provocase en el individuo una precisión, una complejidad y sobre todo una especificidad que no tienen los psicasténicos en general, capaces de convertir en un vago falso reconocimiento la in­suficiencia radical que padecen. La ilusión de falso reconocimiento constituiría, pues, una entidad psicológica distinta, lo que no sucede de hecho en los psicasténicos.

  • 3 H. Bergson, "La impresión de ya visto", traducción, introducción y comentario Luis Maria Ravignan, (...)

9Pero, cabe al menos preguntarse, nos dice Bergson, por qué y cómo se produce más específicamente el sentimiento de lo ya visto en los casos en que hay una afirmación muy neta de una percepción presente y de una percepción pasada idéntica a ella. Todos los estudiosos del fenómeno (Jensen, Kraepelin, Bonatelli, Sander, Anjel) estaban ellos mis­mos afectados por el falso reconocimiento. Eran etnógrafos de sí. Hacían ontología de ellos mismos y, en ese sentido, no se limitaron a recoger observa­ciones ; anotaban, como psicólogos, lo que expe­rimentaban y fueron acordes en describir el fenómeno como un neto recomenzar del pasado, como un fenómeno doble, que sería percepción por un lado y recuerdo por el otro, y ninguno lo describió, en verdad, como un fenómeno de faz única, como un estado donde la realidad aparecería, simple­mente, separada del tiempo, de la percepción o el recuerdo. Así, sin sacrificar la teoría de Janet, Bergson buscaba al menos una explicación paradojal o ambivalente al fenómeno del falso reconocimiento propiamente dicho3.

  • 4 M. de Andrade, "Memória e assombração", en Os Filhos da Candinha, São Paulo, Martins, 1943.
  • 5 "Noi non registriamo il ricordo dopo la percezione corrispondente, come siamo portati a credere per (...)

10A su juicio, entonces, la formación del recuerdo no es posterior a la percepción. Es su contemporánea. El recuerdo sería, en consecuencia, una sombra que acompaña al objeto. "Memória e assombração", decía Mário de Andrade, en una crónica de 19294. Pero la conciencia no percibe ese objeto, así como el ojo no percibe la misma sombra si, cada vez que la contemplase, cayera sobre ella un rayo de luz5. El presente se divide pues en dos. Una parte se dirige al pasado, mientras la otra se vuelve hacia el futuro. La primera tendencia es recuerdo ; la segunda, percepción. Aunque partan de la misma fuente, percepción y recuerdo divergen, sin embargo, en cuanto a la orientación. La percepción, lanzada hacia el futuro, está siempre en avance, mientras el recuerdo, retrocediendo en dirección al pasado, opera en retard y parece tan sólo una copia rebajada, atrasada, de la percepción en acto. El recuerdo sobrevive porque es virtual, como lo son las imágenes en el espejo. ¿Qué es, pues, el recuerdo ? –se pregunta Bergson–. Si toda descripción clara de un estado psicológico se hace por imágenes y si el recuerdo de una imagen no es una imagen, el recuerdo puro sólo puede ser descrito de una manera me­tafórica, la misma usada en Matière et Mémoire, cuando Bergson destaca que el recuerdo es a la percepción lo que la imagen percibida detrás del espejo lo es al objeto colocado ante él. El objeto se toca y se ve ; opera sobre nosotros, así como nos­otros operamos sobre él ; es actual y fruto de interacción. La imagen, en cambio, es virtual y, aunque semejante al objeto, es incapaz de hacer lo que él hace. Nuestra existencia efectiva, a medida que se desarrolla en el tiem­po, se dobla así con la existencia virtual de una imagen en el espejo y, de ese modo, cualquier momento de la vida nos ofrece pues dos aspectos : uno actual y otro virtual. Percepción, de un lado ; recuerdo, del otro.

  • 6 Cf. Bergson, op. cit., p. 58.

11El tiempo presente consiste entonces en esa escisión misma, es un vacío o agujero, en la medida en que el instante, siempre en marcha, mero límite fugitivo entre el pasado inmediato, que ya no es, y el futuro inmediato, que no es todavía, se reduce a una simple abstracción, si no fuera también, y simultáneamente, el espejo móvil que refleja sin cesar la per­cepción en recuerdo6. Esa paradoja alimenta los avatares borgianos de la tortuga.

  • 7 Mark Antcliff destaca que la política bergsoniana del tiempo dio base también a complejas absorcion (...)
  • 8 Bergson, op. cit., pp. 74-75.

12Bergson concluye entonces que el falso reconocimiento es la forma, a su juicio, más inofensiva de falta de atención vital, de suerte que sólo una degradación cons­tante del tono de la atención pasa a traducirse por perturbaciones psicológicas profundas y duraderas7. Pero puede suceder que esta atención, aunque mantenida de ordinario en su tono normal, decaiga a veces en forma de súbitas detenciones de funcionamiento. Cuando esa detención se produce, nos dice Bergson, el falso reconocimiento llega a la conciencia y cae como una ola, de tal modo que el sujeto se siente, al principio, desconectado de todo, como en un ensueño. Es más : llega al falso reconocimiento tan pronto como comienza a abandonar el letargo y volver a sí mismo8. La percepción se vuelve tributaria de la memoria, así como el corte (la vanguardia) lo es de la serie (la historia).

El afuera del sentido

  • 9 J. L. Borges, "Las dos fuentes de la moral y la religión" (1933), en Borges en Revista Multicolor, (...)
  • 10 São Paulo, Juquery, 1929
  • 11 Barcelona, Gustavo Gili, 2002.
  • 12 Cf. M. de Zayas, How, When, And Why Modern Art Came to New York, edited by Francis M. Naumann, Camb (...)
  • 13 Cf. J. Assandri, Entre Bataille y Lacan. Ensayo sobre el ojo, golosina caníbal, Buenos Aires, El cu (...)

13Bergson, gracias a esa teoría, se convierte en una figura clave para entender la fortuna de las vanguardias, no sólo en su emergencia sino también, y quizás fundamentalmente, en su agotamiento, en la caída de la ola, porque cifra el trabajo del pensamiento en la creación y en la diferencia. Bergson quería "exaltar los procesos creadores del pensamiento, siempre activos en imprevisibles manifestaciones"9. Por eso, Saúl Yurkievich no dudaba en leer a Macunaíma como la experiencia de escritura narrativa más innovadora en la América Latina de los años 20. No es descabellado, por lo tanto, asociar ese texto de Mário de Andrade con otro que le es contemporáneo, de 1929, y firmado por Osório César. Me refiero A expressão artistica nos alienados (Contribuição para o estudo dos símbolos na arte)10. Hay en él estudios muy pioneros, como "Poesias de um demente precoce, paranoide, delinquente do Hospital de Juquery. Neologismos, incoerências, saladas de palavras na literatura dos « loucos » (Estudo Comparativo com a Literatura Futurista)" o "Um literato excêntrico do Hospital de Juquery. Arthur Rimbaud precursor do futurismo. Desenhos de um louco moral do Hospital do Juquery." Pero tal vez una de las ideas fuertes desarrolladas por Osório César (a esas alturas casado con la pintora Tarsila do Amaral, la autora de O Abaporu, el cuadro del antropófago, verdadero ícono de la vanguardia de São Paulo, hoy conservado en el MALBA), sea una noción que Osório toma de dos ensayos del crítico alemán Carl Einstein, "La escultura negra" y "La escultura africana", recogidos en La escultura negra y otros escritos11 : la escultura negra no es arte autónomo ; esos objetos no fueron hechos para ser vistos sino para ser tocados. Esas ideas de Einstein, compañero de Bataille al frente de la revista Documents, definen una dimensión háptico-óptica (Riegl) y nos conducen directamente a las vanguardias de 1968 (Hélio Oiticica, Lygia Clark), estableciendo correlación además con la obra no menos pionera de un artista mejicano activo en Nueva York, Marius de Zayas. Pienso en "African Negro Art", "Notes and Activities in the World of Art", "Art", "Congo Fetishes and French Art" o "American Museum of Natural History Shows African Negro Art"12. Son ideas que en seguida hallarán contrapartida en los escritos del mismo Georges Bataille (ver, por ejemplo, sus ensayos "L´art primitif" o "Poussière", para la revista Documents). Un último dato, también de 1928, la publicación del único número (su secuencia se daría recién medio siglo más tarde) de la Revista Brasileira de Psicanálise, editada por Durval Marcondes, también en São Paulo. Toda una constelación extremamente significativa girando en torno a percepción y memoria. Entre Bataille y Lacan, el ojo como golosina caníbal.13

  • 14 R. Major, Lacan con Derrida. Análisis Desistencial, trad. B. Rajlin, Buenos Aires, Letra Viva, 1999
  • 15 Cf. P. Virno, Il ricordo del presente. Saggio sul tempo storico, Torino, Bollati Boringhieri, 1999.
  • 16 "Pois esse das Ding está justamente no centro, no sentido de estar excluído. Quer dizer que, na rea (...)

14Pero no nos olvidemos de "Le souvenir du présent et la fausse reconnaissance", porque ese texto de Bergson nos ilumina algunos aspectos cruciales de la relación entre literatura y psicoanálisis. Las ideas de Bergson, cuyos efectos se hacen sentir, al menos, desde 1937, cuando ese ensayo comienza a circular traducido al español por Luis Ravignan, en los Estudios de la Academia Literaria de La Plata, nos llevan a concluir que el falso reconocimiento es una manifestación de la nueva apatía de masas. Ella pide un análisis desistencial14. Allí reside el germen de lo que Paolo Virno, a partir justamente de Bergson, denomina recuerdo del presente, y asimismo de lo que Beatriz Sarlo, desde el luto adorniano, llama abandono de la trama. Virno, sin embargo, discrepa de Bergson, ya que no acepta la idea de que el falso reconocimiento sea una forma apática inofensiva. Al contrario. Se trataría de una respuesta política contundente, que señala el carácter diseminado del estado de excepción en las democracias occidentales15. Por tanto es imposible, a mi juicio, disociar esa experiencia del falso reconocimiento de otras tantas experiencias de teorización a respecto de la escritura postautonómica en América Latina. Son intervenciones que marcan una clara caída de la idea misma de vanguardia o incluso de la definición de obra, en el sentido en que subrayan el agotamiento de la autonomía formal-ideal. Allí se encajan artistas como Osvaldo Lamborghini o Héctor Libertella. Para ellos, como para el referente histórico de esa tendencia de concebir el arte, el ya citado Marcel Duchamp, era posible captar, justamente, en el mundo de los objetos, el recuerdo del presente, en otras palabras, un objeto de sublimación que asociase por igual percepción y memoria. En esa perspectiva se podrían leer entonces ciertas ficciones de Borges, incluso las intervenciones decisivas de Macedonio Fernández. Como en el Desnudo bajando una escalera, los textos macedonianos construidos por eternos prólogos proliferantes, son verdaderos objetos psico-atmosférico-anamórficos, son el fuera-del-significado, el sin-sentido. Es en función de ese fuera-de-la-significación y del vínculo patético de esos objetos con relación al sentido que el sujeto, como dice Lacan, conserva en ellos su distancia y se constituye en un mundo de relaciones anterior a toda represión, de tal modo que esas auténticas instalaciones discursivas, que funcionan como das Ding, están situadas en pleno centro de lo subjetivo, en el inconsciente, armando relaciones significantes en torno a sí, aunque también fuera de sí, como simples restos16. Percepción y fantasma.

Mimetismo y semblantes

  • 17 R. Caillois, "Du règne de la mère au patriarcat", Nouvelle Revue Française, nº 302, nov 1938, pp. 8 (...)
  • 18 R. Caillois, "Bosch et Dalí. Déterminations inconscientes en peinture" (1935), en Images du labyrin (...)
  • 19 R. Caillois, "Ouranos-Varuna, étude de mythologie comparée indo-européenne", Les cahiers du Sud, Pa (...)

15Cuando las ideas de Bergson empezaban a circular en Buenos Aires, llega a esa ciudad Roger Caillois. Es en la Argentina, en efecto, que Caillois retoma sus estudios sobre el mimetismo, iniciados allí mucho antes por José Ingenieros, quien lo llamaba simulación. Caillois rescataba el mimetismo a partir de valores patriarcales, edípicos, de virilidad y aridez, porque partía del presupuesto del matriarcado como algo fallido o simplemente ilusorio, "tout au plus matière à psychanalyse"17, disciplina de la cual Caillois tomaba discreta distancia, al menos en su versión fenomenológica, entonces dominante. La restricción mayor era que el psicoanálisis freudiano, al fijar un conjunto de equivalencias, hacía que lo semántico influyese, peligrosamente, en la sintaxis cultural18 y, para Caillois, lo decisivo era la sintaxis, el syn, el con, es decir, la composición o alianza de discursos, con y contra el poder. Sin duda, su posición se asociaba a la del amigo y maestro Georges Dumézil, que lo será también de Foucault, lo cual nos interesa porque, rechazando el análisis psicológico del mito, se dedicaron ambos al estudio de las fuerzas histórico-políticas enfrentadas en la narración. En su reseña de Ouranos-Varuna, el libro de Dumézil, Caillois lo deja claro : hay un fuerte vínculo entre soberanía e impotencia, que articula el orden sexual y el orden político19. La problemática unión de lo arcaico y lo actual, como diría Mariapaola Fimiani, con su articulación de Mauss, Lévy-Bruhl y Foucault, o el concepto de máquina mitológica de Furio Jesi encuentran allí una de sus vertientes.

  • 20 R. Caillois, "Resurrection de Corneille", Nouvelle Revue Française, nº 301, Paris, oct. 1938.

16Pues bien, Caillois había seguido los cursos de Marcel Mauss, lo cual le permitía analizar el sentido de lo sagrado en el derecho romano, donde, nuevamente, encontraba al orden doméstico asociado al orden jurídico, como se verá más tarde en los estudios de Agamben sobre el homo sacer, la máquina antropológica y la oikonomia. En sus años argentinos, Caillois defendía una ética cuyo modelo era una severa cura sui, inspirada en el modelo ideal de la secta, en particular, la de los jesuitas, que tanto influyeron en Corneille, un Corneille (fantasma) leído desde la percepción de lo nuevo (Eisenstein), de allí su concepto escindido y creativo de poder ("le héros cornélien apparaît toujours créateur d´un ordre vivant et possède les traits du jeune militant aux yeux clairs des films soviétiques"20) y, a través de Corneille, Caillois llegaba así a Balzac, a Schopenhauer e incluso a Benjamin, es decir, a la noción acefálica de grupo, aquello que Lacan llamará Escuela. No nos olvidemos del interés de Caillois por lo que él mismo denominaba ciencia diagonal, algo que desarrolla en Medusa & Cia y cuyo provecho los Seminarios de Lacan testimonian en más de una ocasión, sobre todo en cuanto al anamorfismo. No olvidemos tampoco que Lacan es la primera persona a quien Caillois visita a su retorno a París, tras el fin de la guerra.

  • 21 R. Caillois, "Nemrod", Verve, nº 3, Paris, oct. 1938, p. 111.

17Pero una noción clave en ese universo situado entre literatura y psicoanálisis es la que Roger Caillois expone en un ciclo de conferencias en la Universidad de Buenos Aires, en el invierno de 1939, al analizar los grandes temas míticos. Se detiene entonces en el mito de la conquista del cielo por Nemrod y, dejando de lado el tema de la confusión lingüística, confiesa su atracción por el constructor de la Torre de Babel, mera figura contrafáctica de Orfeo y su descenso a los infiernos, porque ambos desplazamientos, hacia arriba y hacia abajo, sublime y abyecto, señalan un auténtico desafío a los dioses, ya que sólo podrá detener el poder quien haya, previamente, osado codearse con la divinidad. Anticipando los argumentos de Agamben, dice Caillois que "rien ne rend sacré comme un grand sacrilège : c´est une irremplaçable investiture qui isole des hommes le prédestiné, suspend sur la tête le châtiment des dieux et le voue à une fatalité royale."21

  • 22 R. Caillois, Babel. Précedé de Vocabulaire esthétique, Paris, Gallimard, 1978.
  • 23 La teoría del acontecimiento de Alain Badiou mucho le debe al concepto de real lacaniano. Cf. A. Ba (...)

18Observemos, curiosamente, que dos de los personajes claves en la reflexión de Caillois por ese entonces, la manta religiosa y el constructor de la torre, son personajes de la realeza y lo que en el insecto es transgresión activa, en Nemrod lo es simbólica. Ambicionar, por tanto, la part du ciel, la soberanía babélica de todas las lenguas, nos impone el desafío de la partie, con sus tres consecuencias inexorables, el riesgo de la confusión y el extravío, la radical escisión del nombre y el desastre como destino. Es la vertiente Blanchot, que nos muestra, entonces, que, en la experiencia estética postliteraria, la de Babel22, se encuentra el nudo entre la proto-escena y la historia, como el mismo Caillois admite en el prefacio de 1978 a esa obra suya. La verdad comienza por un acontecimiento pero ese acontecimiento está desaparecido, es incesantemente abolido, nunca habrá cabal conocimiento de él.23

19No podemos tampoco disociar esas ideas de Caillois de la teoría del arte desarrollada entonces por Bataille. En Lascaux (1955), Bataille nos dice, por ejemplo, que los ámbitos donde nació el arte occidental, las grutas, no son espacios de imitación sino de representación, espacios en que las imágenes halladas en una caverna nunca quieren crear algo nuevo sino sólo violentar una superficie dada. No reiteran la diferencia sino que señalan la indiferencia. Son espacios de alteración, como diría Bataille, en que lo bifronte –lo alto y lo bajo, lo interno y lo externo– se impone a nuestra mirada y pide ser tocado. Gracias a la reconstrucción anagramática, las ondulaciones del lenguaje borran, en su infinita diseminación, los obstáculos de la distancia. No nos olvidemos además que hay allí un embrión postcolonial, ya que Bataille escribe ese texto simultáneamente a su análisis de la Olympia de Manet (1955), donde toda su atención se concentra en la negra, la esclava bahiana, obliterada al fondo de la escena.

  • 24 Cf. G. Bataille, Manet, Ginebra, Skira, 1955, p. 67.

20Al internalizar los principios sadeanos, Bataille sitúa la obra de Manet como marco inaugural del arte moderno, porque Manet habría sido el primer artista en destruir el tema en pintura. Con Manet, en efecto, arranca el abandono de la trama, que debería ser el pretexto del cuadro. En el caso de Olympia, el tema de la prostitución se desdibuja gracias a la manipulación del pintor y eso provoca un corte de relaciones entre causa y efecto, entre texto e imagen. En esas escenas "latinoamericanas", tanto en la Ejecución de Maximiliano, como en la Olympia, "le texte est effacé par le tableau. Et ce que le tableau signifie n’est pas le texte, mais l’effacement. C’est dans la mesure où Manet ne voulut pas dire ce que dit Valéry –dans la mesure où, au contraire, il en a supprimé (pulvérisé) le sens– que cette femme est là ; dans son exactitude provocante, elle n’est rien."24 En pocas palabras, la pintura oblitera el texto y su significado no está en el texto escondido, sino en la supresión del texto. Coincidentemente, el objeto (el objet trouvé, el ready-made, la instalación) también oblitera la pintura. Su significado no reside entonces en una verdad secuestrada para el espectador, sino en la supresión de un sentido ya dado.

21Bataille era, sin duda, un lector de Babel, texto escrito por Caillois en un espacio cultural que reivindicaba la lotería de Babilonia o la biblioteca de Babel, consciente de que, en una sociedad postsacra, como la de la modernidad periférica, el lugar residual de la mimesis era aún ocupado por la literatura, aunque Caillois sabía también que esa literatura estaba definitivamente muerta y que el estudio de una estética generalizada, el mimetismo, podía ser la forma arcaica y proto-histórica de rescatar el conflicto primordial de una sociedad que declina : el falso reconocimiento de su identidad. En otras palabras, la cuestión identitaria, la modernización misma, no pasaba de un recuerdo del presente.

Lo heterogéneo: el sujeto

  • 25 Cf. R. Caillois, Instincts et societé. Essais de sociologie contemporaine, Paris, Denoel-Gonthier, (...)

22Cuando Caillois, por ejemplo, analiza a Hitler como ídolo, en "El poder carismático", se apoya, implícitamente, en la emergencia de movimientos multitudinarios, no sujetos ya a la órbita de lo popular-estatal. No es fortuito que Caillois se haya fascinado, entonces, por la fusión de santa, meretriz y soberana que reconocía en Eva Perón. Juzgaba, pues, que el poder carismático trabaja con la facultad mimética (sonambulismo, hipnosis, vértigo, éxtasis), algo que sería cada vez más inherente a las sociedades modernas. De allí deriva Copi. Lo mismo se verifica en "El uso de las riquezas", ensayo sobre economía cotidiana y juegos de azar en América Latina, en que Caillois retoma las famosas tesis sobre el gasto de Bataille25. O incluso en un texto cinéfilo que podemos leer en curiosa sintonía con los textos de Manuel Puig o Slavoj Zizek, abordando el tema agambeniano de la profanación, texto ése en que Caillois analiza el cine americano, ese cine que supo acompañar mientras vivió en Buenos Aires y que rescata como auténtica mitología contemporánea :

  • 26 Cf. ibidem, pp. 128-129.

Certes, peu de gens prennent à la lettre les fables et les tableaux qui permettent à leur coeur de lire ces besoins, ces tendances, ces aspirations et qui le poussent insidieusement à y acquiescer, sans même qu’ils s’en doutent. Il est encore plus certain que cette illustration n’est revêtue à leurs yeux d’aucun caractère sacré à proprement parler. Il n’empêche que, dans une certaine mesure, elle rend à chacun de ceux qui composent une communauté, perceptibles, conscientes et identifiables les valeurs profondes qui donnent à celle-ci sa physionomie particulière. Une telle illustration garantit et exalte ces valeurs essentielles. Elle accroît immédiatement leur précision et leur autorité. C’est en quoi elle peut valablement passer pour une mythologie. Et si elle reste entièrement profane, c’est que les valeurs dont elle contribue à établir le prestige et qui deviennent éloquentes par son entremise, demeurent, elles aussi, profanes entièrement. Tels sont bien d’ailleurs les problèmes fondamentaux que posent les civilisations modernes et d’abord celle des États-Unis d’Amérique. Une civilisation peut-elle subsister sans recourir au sentiment du sacré ? Quels masques emprunte le sacré dans une civilisation dont l’originalité consiste précisément à l’éliminer le plus possible ?26

23Aquello pues que vincula, en Caillois, esas tres cuestiones aparentemente dispersas –mimetismo, metáfora y magia– no es otra cosa que la problemática de la máscara, la misma que, con el nombre de semblante, reencontraremos en Lacan como paradoja de la ley : el primer paso hacia la transgresión de lo prohibido, i.e., la muerte del legislador, es también, curiosamente, un refuerzo de la misma interdicción. Por ello, a diferencia de Bauman, diríamos que el intérprete es un mero complemento del legislador y que sólo quien comenta da un pas au-delà. En ese sentido, si el sujeto (del deseo) y el valor (del objeto deseado) sólo existen en virtud de su pura negatividad, de la distancia, del retard, o sea, de la estructura paradójica del valor, ese valor soberano debe tener características totalmente diferentes de las de la subjetividad. Entonces, en el campo del arte y de la literatura, el contacto con la Cosa sitúa al sujeto en el límite, es decir, en un punto de indecidibilidad, que nos permite repensar ese límite como un umbral (si no hay un más allá del límite, todo límite es liminar, es un pasaje a lo real, es un pas au-delà). Los dos sentidos del blanchotiano pas au-delà son pues que no hay un más allá del sentido aunque, sin embargo, al admitirlo, estamos dando, de hecho, un paso adelante.

Coda: la potencia del pas au-delà

  • 27 R. Caillois, "El infalible psicoanálisis", en Acercamientos a lo imaginario, trad. J. A. Pérez Carb (...)

24Mientras Caillois publicaba los fragmentos de Babel y del Vocabulário estético, en el Diário de notícias de Rio de Janeiro, en 1947, y mientras divulgaba, simultáneamente, una intervención en que reconocía "La force de la psychanalyse", en Le Figaro27, Maurice Blanchot retomaba, en L´espace littéraire, una idea de Levinas, la de que la muerte es la posibilidad extrema, absolutamente propia del hombre, ya que sólo él puede morir, es decir que la muerte es para el hombre una posibilidad, es el evento mismo por el cual el hombre abandona lo posible y ambiciona lo imposible. Lo real es, así, el momento extremo de su posibilidad. Es la posibilidad de la imposibilidad. Es su potencia. Allí se anuncia todo el pensamiento contemporáneo que homologa lo social con la biopolítica y ésta, con una tanatopolítica. Pero subrayemos una vez más : lo que sin cesar retorna en esas categorías es la fantasmagoría de lo Mismo devenido Otro, América Latina como suplemento de la razón occidental en crisis. Ese, y no otro, es, desde la perspectiva de los confines, el borde de una relación entre literatura y psicoanálisis.

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Notas

1 "Amore e poesia, linguaggio delle passioni e linguaggio poetico sono in rapporto di omologia, perché entrambi si sono constituiti opponendosi a um discorso in cui vi è, fra significante e significato, perfetta coincidenza (...) : essi hanno in comune, cioè, la passione dell ´indiferenza." Cf. G. Agamben, "La passione dell´indiferenza", en M. Proust, L´indifferente, Torino, Einaudi, 1978, p. 20.

2 Cf. C. Olalquiaga, Megalopolis. Contemporary Cultural Sensibilities, Minneapolis, University of Minesotta Press, 1992.

3 H. Bergson, "La impresión de ya visto", traducción, introducción y comentario Luis Maria Ravignan, en Estudios de la Academia Literaria de La Plata, Buenos Aires, año 27, 58 :315, nov. 1937, pp. 34-35.

4 M. de Andrade, "Memória e assombração", en Os Filhos da Candinha, São Paulo, Martins, 1943.

5 "Noi non registriamo il ricordo dopo la percezione corrispondente, come siamo portati a credere perché, secondo il classico modello proposto da Hume, concepiamo le immagini quali copie sbiadite della percezione. Quando poi dovremmo ricopiare i dati percepiti ? Quanto tempo dopo ? E quale immagine si dovrebbe conservare dell’ente percepito, dato che –per prendere l’esempio piú semplice, quello della percezione di un oggetto materiale– basta che l’oggetto o l’occhio si spostino per avere migliaia di immagini piú che in una pellicola cinematográfica ? L’illusione di un ricordo successivo alla percezione nasce perché la maggior parte di quel che percepiamo e viviamo nel presente sembra perdersi e, come in un gran naufragio, pare che restino solo i relitti dei ricordi che si sono salvati. In realtá, anche per Bergson (come per Freud e per i físiologi della loro època) niente si perde, ma non tutto emerge alla superficie della memoria, perché essa ha il compito di selezionare e di far venire alia coscienza solo quel che serve per l’azione e per il futuro." Cf. R. Bodei, Piramidi di tempo. Storie e teoria del déjà vu, Bologna, Il Mulino, 2006, p. 65.

6 Cf. Bergson, op. cit., p. 58.

7 Mark Antcliff destaca que la política bergsoniana del tiempo dio base también a complejas absorciones conservadoras. Cf. M. Antcliff, Inventing Bergson: Cultural Politcs and the Parisian Avant-garde, Princeton University Press, 1993.

8 Bergson, op. cit., pp. 74-75.

9 J. L. Borges, "Las dos fuentes de la moral y la religión" (1933), en Borges en Revista Multicolor, ed. Irma Zángara, Buenos Aires, Atlántida, 1995, p. 191.

10 São Paulo, Juquery, 1929

11 Barcelona, Gustavo Gili, 2002.

12 Cf. M. de Zayas, How, When, And Why Modern Art Came to New York, edited by Francis M. Naumann, Cambrige / London, MIT Press, 1996.

13 Cf. J. Assandri, Entre Bataille y Lacan. Ensayo sobre el ojo, golosina caníbal, Buenos Aires, El cuenco de plata, 2007.

14 R. Major, Lacan con Derrida. Análisis Desistencial, trad. B. Rajlin, Buenos Aires, Letra Viva, 1999.

15 Cf. P. Virno, Il ricordo del presente. Saggio sul tempo storico, Torino, Bollati Boringhieri, 1999.

16 "Pois esse das Ding está justamente no centro, no sentido de estar excluído. Quer dizer que, na realidade, ele deve ser estabelecido como exterior, esse das Ding, esse Outro pré-histórico impossível de esquecer, do qual Freud afirma a necessidade da posição primeira sob a forma de alguma coisa que é entfremdet, alheia a mim, embora esteja no âmago desse eu, alguma coisa que, no nível do inconsciente, só uma representação representa." Cf. J. Lacan, O Seminário. Livro 7. A Ética da Psicanálise, trad. A. Quinet, Rio de Janeiro, Jorge Zahar, 1988, pp. 91-92. Dice Jacques Alain Miller : "Depois dos objetos a naturais e dos equivalentes dos primeiros na cultura, faremos entrar todos os objetos da sublimação, todos os objetos que podem vir no lugar do objeto perdido, ou seja, podem vir no lugar da Coisa. Aqui devemos reconhecer Duchamp e seu gênio quanto ao ready-made, mostrando o que a arte deve ao seu reconhecimento em um dado contexto." J.-A. Miller, "AMP-2008 – Os objetos a na experiência analítica", en Opção lacaniana, Revista Brasileira Internacional de Psicanálise. nº 46, São Paulo, oct. 2006, pp. 30-34.

17 R. Caillois, "Du règne de la mère au patriarcat", Nouvelle Revue Française, nº 302, nov 1938, pp. 851-852. Oswald de Andrade, que acompañaba la obra de Caillois y escribió una elogiosa nota a su respecto, tenía también inmensa estima por la obra de Bachofen, citada en su tesis "Crise da filosofia messiânica".

18 R. Caillois, "Bosch et Dalí. Déterminations inconscientes en peinture" (1935), en Images du labyrinthe, ed. Stéphane Massonet, Paris, Gallimard, 2008, pp. 27-32.

19 R. Caillois, "Ouranos-Varuna, étude de mythologie comparée indo-européenne", Les cahiers du Sud, Paris, juin 1935, p. 499-501.

20 R. Caillois, "Resurrection de Corneille", Nouvelle Revue Française, nº 301, Paris, oct. 1938.

21 R. Caillois, "Nemrod", Verve, nº 3, Paris, oct. 1938, p. 111.

22 R. Caillois, Babel. Précedé de Vocabulaire esthétique, Paris, Gallimard, 1978.

23 La teoría del acontecimiento de Alain Badiou mucho le debe al concepto de real lacaniano. Cf. A. Badiou et al., Lacan con los filósofos, trad. Eliane Cazenave Tapie, México, Siglo Veintiuno, 1997 ; A. Badiou, "Lacan y yo", en J. Alemán et al., Debates contemporáneos. Psicoanálisis y filosofía, Buenos Aires, EOL, 2004, pp. 53-70 ; A. Badiou, "Jacques Lacan (1901-1981)", en Petit panthéon portatif, Paris, La fabrique, 2008, pp. 12-15.

24 Cf. G. Bataille, Manet, Ginebra, Skira, 1955, p. 67.

25 Cf. R. Caillois, Instincts et societé. Essais de sociologie contemporaine, Paris, Denoel-Gonthier, 1964, pp. 130-180.

26 Cf. ibidem, pp. 128-129.

27 R. Caillois, "El infalible psicoanálisis", en Acercamientos a lo imaginario, trad. J. A. Pérez Carballo, México, Fondo de Cultura Económica, 1989, pp. 138-144.

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Para citar este artículo

Referencia en papel

Raúl Antelo, « La des-obra como ready-made », Cahiers de LI.RI.CO, 4 | 2008, 17-31.

Referencia electrónica

Raúl Antelo, « La des-obra como ready-made », Cahiers de LI.RI.CO [En línea], 4 | 2008, Puesto en línea el 01 julio 2012, consultado el 20 octubre 2017. URL : http://lirico.revues.org/445

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Autor

Raúl Antelo

Universidade Federal de Santa Catarina

 

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